【原创】太极、太极图与中医阴阳说之关系简析

河间金栋

现代有学者说：“‘太极’文字记载始出于《周易》，如《易·系辞上》曰‘易有太极，是生两仪。’”（杨力《周易与中医学》）当云始出于《易传》，因与《周易》之“经”相差好几百年。从此太极与《易》学结缘。

《系辞传上》说：“易有太极，是生两仪。”仪，匹配之义。在汉唐之前，两仪指天地。宋儒治《易》者广演其说，又以阴阳释两仪，并以太极之图象附会推演其说。

对于《系辞》“易有太极，是生两仪”，古今注家是如何解释的呢？

汉·虞翻说：“太极，太一。分为天地，故‘生两仪’也。”（李道平《周易集解纂疏》）李道平《疏》说：“《释诂》曰：‘仪，匹也。’天地相配，故称两仪。”

晋·韩康伯注：“太极者，无称之称，不可得而名，取其有之所极，况之太极者也。”

唐·孔颖达《疏》说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。又谓混元既分，既有天地，故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。”

宋·周敦颐《太极图说》说：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。……阴阳一太极也，太极本无极也。”

宋·朱熹《周易本义》说：“太极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。”

宋·黎靖德《朱子语类·卷第一·理气上·太极天地上》说：“太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。”

高亨《周易大传今注》说：“太极者，宇宙之本体也。宇宙之本体，《老子》名之曰‘一’，《吕氏春秋·大乐》篇名之曰‘太一’，《系辞》名之曰‘太极’。……两仪，天地也。……宇宙之本体太极分而为天地，故曰‘是生两仪’。”

金景芳、吕绍纲《周易全解》说：“太极是什么？前人有两种截然不同的解释。

许慎在《说文解字》的‘一’字下说：‘惟初太一，道立于一，造分天地，化成万物。’虞翻也说：‘太极，太一。’这是对的。‘太极’就是‘太一’。太一是整体的、绝对的‘一’。

韩康伯注说：‘太极者，无称之称，不可得而名，取其有之所极况之太极者也。’这是用《老子》的观点来解释《周易》，是不对的。

因为《周易》关于世界本原的观点和《老子》是根本对立的。《老子》说：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。’又说：‘天下万物生于有，有生于无。’《老子》所说的‘一’和‘有’，相当于《周易》的‘太极’。《老子》在‘一’与‘有’之前加上‘道’与‘无’，认为‘一’是由‘道’产生，‘有’是由‘无’产生，世界的本原是‘道’与‘无’，而不是‘一’与‘有’，这就与《周易》的观点大相径庭了。

恩格斯认为，判断一种思维是唯物的还是唯心的，关键看它承认存在第一性还是承认意识第一性。对照这个标准，我么可以看出，《周易》的思想是唯物的，而《老子》的思想则是唯心的，二者相去甚远。宋人不明白这一点，试图用《老子》中的‘无’来解释《周易》中的‘太极’，如陈抟将太极画成圆圈。周敦颐说‘无极而太极’，都犯了与韩康伯所犯相同的错误。‘两仪’是什么？《诗·鄘风·柏舟》：‘实维我仪。’毛传：‘仪，匹也。’可见，‘仪’有匹配的意思。‘两仪’就是一对儿，就是事物对立统一着的两个方面。太极生两仪，就是毛泽东所说的‘一分为二’。……在《易经》中，‘两仪’就是阴阳。”

李经纬、邓铁涛《中医大辞典》说：“太极，易学术语。《易·系辞上》：‘易有太极，是生两仪。’太极指原始混沌之气，由此气运动而分阴阳，由阴阳而生四时，进而出现天、地、雷、风、水、火、山、泽等八种自然物质或现象，推衍为宇宙万事万物。”

纬书附会推演其说。

《易纬·乾凿度》说：“易始于太极，太极分而为二，故生天地。……夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形畔。”（省略号之后的内容，《列子·天瑞篇》同。此书因有魏晋人之增补，故有学者认为《列子》一书乃后世伪托之作）

《孝经钩命诀》说：“天地未分之前谓之一气，于中有太易，有太初，有太始，有太素，有太极，是谓五运。”

《乾凿度》将“易有太极”修改为“始有太极”，太极便成为最高范畴。那么，“太极”究竟是什么？太极是有，儒家谓之“一”，即一个整体、一团混沌之元气。冯时说：“原来它就是天体宇宙。……是天地未分之前的一团混沌元气。”（《中国天文考古学》）太易是无（道家之无，即宇宙本源，尚未形成元气的阶段，无形之时，虚豁寂寞，亦名太虚），而太初、太始、太素是三气未分、浑沦相连之混沌状态。太易、太初、太始、太素，太极，乃道家哲学中宇宙生成论之“先天五太”（五运）之说。原来天地万物是这样形成的，即太易→太初→太始→太素→太极，由道家无极过渡到太极万物的开始，结合《老子·二十五章》“有物混成，先天地生”、《四十章》“天下万物生于有，有生于无”及《四十二章》“道生一，一生二，二生三，三生万物”的认识，宇宙万物生成模式为：

道、太易（无）→一、太极（气、有）→二、两仪（天地、阴阳）→三、（阴阳交感和合）→万物。

虽虞翻说“太极，太一”，而《周易全解》亦遵之说“太极就是太一。太一是整体的、绝对的‘一’”，然与《内经》所说之“太一”不同。在《内经》全书中，“太一”一词共11见，乃北极星之义，即北辰、北极。张介宾《类经二十七卷·运气类三十五》说：“太一，北辰也。……盖太者至尊之称，一者万数之始，为天元之主宰，故曰太一，即北极也。”即使《素问·六微旨大论》有“太一天符”之词，亦至尊为贵之称。张介宾说：“太一者，至尊无二之称。”（《类经二十四卷·运气类七》）刘温舒亦说：“太一者，所以遵之之号也。”（《素问运气论奥》）与本文“太极”无关。

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传统观点认为，太极图始见于宋代。相传由宋初道士陈抟授“无极图”予周敦颐，周氏“乃颠倒其序，更易其名，以附于《大传》……曰‘无极而太极’。”（清·黄宗炎《图学辩惑》），从而有《太极图说》（见下图）。此说后被清代治《易》学者否认。“无极图”并非陈抟自创，源于东汉魏伯阳《周易参同契》（金栋按：此书作者复杂，非魏伯阳一人所撰写）。此图乃汉唐（宋）方士、道士为了修炼求仙长生之术而画——“城仙真求长生之秘术也”。那么又是谁传予陈抟者？据清代治《易》学者考证，认为乃其师麻衣道者及相关道士等。

         

陈抟无极图（自下而上）     周敦颐太极图（自上而下）

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清·毛奇龄《毛奇龄易著四种·太极图说遗议》说：“太极无所为图也。况其所为图者，虽出自周子濂溪，为赵宋儒门之首，而实本之二氏之所传。张南轩曰：‘太极不可为图。’林黄中曰：‘太极无形，图于何有？’《太极图》一传自陈抟，抟，华山道士，号希夷，宋儒称希夷先生。朱子作《名臣言行录》，有《陈抟传》。朱内翰震《进易说表》谓：‘抟以《太极图》传种放，放传穆修，修传周敦颐。’胡五峰作《通书序》云：‘敦颐得《太极图》于穆修，修得于种放，放得于陈抟。’一传自僧寿涯。或云：陈抟师麻衣，麻衣即寿涯也。则时稍相去，濂溪或不能从学，然其说则从来有之。乃其所传者，则又窃取魏伯阳《参同契》中‘水火匡廓’与‘三五至精’两图，而合为一图。”又说：“唐玄宗时则实有《上方大洞真元妙经品》，为《太极图》之所自始，而玄宗敕赐入《藏》，且御制以《序》，首称‘真元圣主，上方开化无极’宝号，所以阐太极先天而颂为真元无极之妙品。则此无极者……根氐《参同》，发源《道藏》，无极太极竟为此图所本来。”

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原来《太极图》初名《无极图》，由东汉·魏伯阳《周易参同契》道士炼丹推演变化而来，后入《道藏》，名《上方大洞真元妙经品（图）》。其师承关系如下：

魏伯阳《参同契》“水火匡廓”与“三五至精”两图合一→（《道藏》）上方大洞真元妙经图→（陈抟）无极图→（周敦颐）太极图（无极而太极）。如下图。

黄宗炎《图学辩惑》之师承关系：河上公→魏伯阳→钟离权→吕洞宾→陈抟←麻衣道者。陈抟→种放→穆修→周敦颐。

                   

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然而上述这些图，乃道家之太极图，与现在我们熟悉的“易有太极”儒家之太极阴阳图不符（见上）。那么又是如何演变的呢？

杨力《周易与中医学》说“朱熹获太极图并于《周易本义》首载太极图”，此说不当。因今本《周易本义》首载九图并无此图。究其因，或是因此图乃陈抟所传，源于《周易参同契》，非古之圣贤所为；亦或是因此图虽又名“天地自然之河图”，然与《系辞传》天地五十五数之河图不符，亦非圣贤所为。

南宋大儒朱熹求图之说，尚有个公案。朱熹有个弟子兼学友名蔡季通（元定）者，对图册很了解，为了搞清“河图”、“洛书”之渊源流传及神秘情况，便让蔡季通去寻找。蔡氏顺长江三峡入蜀地，经搜寻遍访，不辞辛劳，不负所托，终于在蜀地隐者中找到。当时蔡氏得图（当是从彝族那里抄来的）共三张（幅），即“河图”、“洛书”与“天地自然之（河）图”。蔡氏将“河图”、“洛书”交给了朱熹（《周易本义》首载九图就有此二幅），而将“天地自然之（河）图”藏匿了。冯时《中国天文考古学》有详述，感兴趣者可参看。

元·袁桷《谢仲直易三图·序》说：“朱文公属其友蔡季通如荆州，复入峡，始得其三图焉。……今蔡氏所传书讫不著图藏，其孙抗秘不复出。”（清·胡渭《易图明辨·先天太极》）明·赵撝谦《六书本义》曰：“天地自然之图，伏羲氏龙马负图，出于荥河，八卦所由以画也。《易》曰‘河出图，圣人则之’，《书》曰：‘河图在东序’是也。此图世传蔡元定得于蜀之隐者，秘而不传，虽朱子亦莫之见。”（《易图明辨·先天太极》）此所云即“河出图”之伏羲先天太极八卦图，又名天地自然之河图（龙图——龙马负图）。亦如《汉书·五行志》所说“刘歆以为伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也”之河图。

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胡渭说：“季通所得三图，一为先天太极图无疑矣。其二盖九宫图与五行生成图。”（《易图明辨·先天太极》）九宫图即宋以后所谓“洛书”，五行生成图即宋以后所谓“河图”，而先天太极图即“天地自然之河图”，又名“古太极图”。朱熹之所以未将此图列于卷首，胡渭说：“其终不以为《河图》而列诸经首者，盖以《图》出希夷，源自伯阳，不若根柢《大传》五十有五之数为得其正。非季通秘之而不与言也……其不曰《河图》，而谓之《古太极图》，何也？盖其时既从《启蒙》以五十五数为《河图》，而濂溪又自有所为《太极图》者，故不名《河图》，曰《太极图》而加‘古’以别之。”（《易图明辨·先天太极》）图如下：

            天地自然之（河）图                                                                              

                                    古太极图

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胡渭说：“名曰先天图，亦曰太极图，取《参同契》之月体纳甲、二用、三五与九宫八卦混而一之者也。朱子发云陈抟以先天图授种放，三传而至邵雍，则康节之学实出于希夷。其所演以为《先天古易》者，悉本此图，可知也。后人谓之天地自然之图，又谓之太极真图。”（《易图明辨·先天太极》）

《参同契》月体纳甲：月体指月相（月亮明亮部分的不同形状，即晦朔弦望），用八卦（乾坤艮兑震巽坎离）代表每月月相的消息盈虚（阴阳消长）。纳，配属之义。甲，即干支，用十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）代表每月日月地位。

《周易参同契·卷上》说：“三日出为爽，震庚受西方；八日兑受丁，上弦平如绳；十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月气双明；蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降。十六转受统，巽辛见平明；艮直于丙南，下弦二十三；坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。”

三日出为爽，震庚受西方：每月初三日，月开始生明，于黄昏之时，呈现在天空西方之庚位，其象如峨眉，以《周易》震卦象之，因震卦一阳处于二阴之下，合于汉易纳甲之法震卦纳庚之理。爽，明也。之所以以西方为庚位，是因为中国古代以天干、地支配五行、五方。天干方面，如东方甲乙木，南方丙丁火，中央戊己土，西方庚辛金，北方壬癸水。地支方面，亥子为北方水，寅卯为东方木，巳午为南方火，申酉为西方金，辰戌丑未为中央土。此时，一阳震而动出。

八日兑受丁，上弦平如绳：每月初八日，月相变为上弦月，于黄昏之时，呈现在天空南方之丁位，其象如弓之挂于墙壁，其弦平如绳索，以《周易》兑卦象之，兑卦一阴处于二阳之上，合于汉易纳甲之法兑卦纳定之理。此时，阴阳平分各半。

十五乾体就，盛满甲东方：每月十五日，月与日相望，月相变而为圆满，于黄昏之时，呈现在天空东方之甲位，以《周易》之乾卦象之，乾卦三阳，故汉易纳甲之法，以乾卦纳甲。此时，月既望而全受日光。

蟾蜍与兔魄，日月气双明；蟾蜍视卦节，兔者吐生光：月至于十五日，圆满出于东方，此时，卦备三阳，日、月二精之气双双焕明。蟾蜍，喻月之精。兔魄，喻日之光。月之蟾蜍与日之兔魄两气双明。或借“蟾”为“瞻”，借“兔”为“吐”，日吐其光、月则瞻日之光，指十五望夕之月，全受日光。或谓蟾蜍与兔都居月亮之中，其他日子则亏缺而不能见两兽之全貌；至十五日，两兽之气双双明于月亮之中。“蟾蜍”喻月，上半月为阳长，以《周易》卦爻象之，为震、兑、乾；下半月为阴长，以《周易》卦爻象之，为巽、艮、坤，故说“蟾蜍视卦节”；月为太阴，日为太阳，阳主吐而阴主纳，月本无光，受日之光而明，故说“兔者吐生光”。

七八道已讫，屈折低下降：阳火自震而升，至于十五日，成纯阳之乾，则已满上半月之候；月满则亏，阳极则阴长，十六日以后，则开始退阳火、用阴符。七、八，指每月的十五日；十五日以后，月满之形渐渐消缺。

十六转受统，巽辛见平明：月亮于十六日后，阳始消退而阴始生长，月亮由圆乍变而为亏缺，如纯乾得卦一阴而成巽卦。清晨时分，在天空西方辛位出没，其象如巽，合于汉易纳甲法以巽卦纳辛之理。或谓十六日后，月出于天空东南巽位，运行至天空西方辛位，即为清晨、平明时分。以丹道火候言之，此则为阳受阴禅、峰回路转之时。统，统领之义。十六日后，坤变乾一爻为巽卦，巽一阴爻生、伏于二阳之下，巽受乾统，故说“受统”。平明，清晨。

艮直于丙南，下弦二十三：月亮至二十三日，为下弦，光明半亏，清晨时分，在天空南方丙位出没，其象如艮，一阳爻在上，二阴爻在下，合于汉易纳甲法以艮卦纳丙之理。以丹道火候言之，此则为阴符下降至一半的时候。直，当值，即执行其职责之意。

坤乙三十日，东北丧其朋：月亮至于三十日为晦，清晨没于天空东方之乙位，光明丧尽，其象如坤，合于汉易纳甲法以坤卦纳乙之理。以丹道火候言之，此则为阴符消尽阳火、阴符穷尽之时。

节尽相禅与，继体复生龙：一月之内，阳长阴消各居一半，三十日共分为六节：自朔旦至初五日为第一节，月相主要表现为娥眉月，以震卦象之；六日至十日为第二节，月相主要表现为上弦月，以兑卦象之；十一日至十五日为第三节，月相主要表象为圆月，以乾卦象之；十六日至二十日为第四节，月相主要表现为下缺之凸月，以巽卦象之；二十一日至二十五日为第五节，月相主要表现为下弦月，以艮卦象之；二十六日至三十日为第六节，月相逐渐消尽，以坤卦象之。一月六节既尽，则日月合朔之后，阳又受阴之禅，循环重复如初，复变为震，继阴之体，而复生阳，震为龙，一阳动于二阴之下，故说“继体复生龙”。节尽，指一月之终、六节皆尽。禅与，月终为阴、月初为阳，于下月之朔旦，阴让位于阳，即禅与之意。（章伟文译注《周易参同契》）

《周易参同契》以震、兑、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中阴阳的消长，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一阳之光，昏见于西方庚地；兑表示初八日的上弦月，受二阳之光，昏见于南方丁地；乾表示十五日的望月，受三阳之光，昏见于东方甲地。这叫做望前三候，象征阳息阴消。巽表示十六日的月象由圆而缺，始生一阴，平旦没于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，复生一阴，平旦没于南方丙地；坤表示三十日的晦月，全变三阴，伏于东北。这叫做望后三候，象征阳消阴息。坎离二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上则代表药物，这是较为通行的“纳甲法”。（百度）亦即伏羲先天八卦方位图。

见下图：

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月体纳甲图（金栋按：此图杨力《周易与中医学》P79有误，应左旋90度，坤居坎位为是）

伏羲先天八卦方位图
  
八卦取象歌

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胡渭说：“朱子谓希夷之学源出《参同契》，何以知其然乎？曰：即其阴阳盛衰之数，以推晦朔弦望之气，而知其理有若合符节者矣。阳气生于东北，而盛于正南，震、离、兑、乾在焉，即望前三候，阳息阴消之月象也。阴气生于西南，而盛于正北，巽、坎、艮、坤在焉，即望后三候，阳消阴息之月象也。阴极于北，而阳起薄之，阴避阳故回入中宫，而黑中复有一点之白。阳极于南，而阴来迎之，阳避阴故回入中宫，而白中复有一点之黑。盖望夕月东日西，坎、离易位；其黑中白点即是阳光，白中黑点即是阴魄。东西正对，交注于中，此二用之气所以纳戊己也。举《参同》千言万语之玄妙，而括之以一图。”（《易图明辨·先天太极》）见上“古太极图”及“天地自然之河图”。

也就是说我们现在熟悉的儒家之太极阴阳图，据清代胡渭《易图明辨》等考证，乃由《参同契》“月体纳甲”推演而来，此图有阴阳八卦之义。赵撝谦《六书本义》说：“今得之陈伯敷氏，尝熟玩之，有太极函阴阳，阴阳函八卦之妙。”（《易图明辨·先天太极》）

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然据当代学者冯时《中国天文考古学·第八章 天数发微》考证，此“天地自然之河图”与彝族传统图案“盘旋的龙蛇”演变有关。如下图：

     

   天地自然河图

    彝族传统图案“盘旋的龙蛇”