【原创】太极、太极图与中医阴阳说之关系简析

河间金栋

【原创】太极、太极图与中医阴阳说之关系简析

金栋  河北省河间市人民医院

太极（无极）图

  太极（阴阳）图

河间金栋

今本《内经》中既无太极之词，亦未见有太极之图象，更未引《周易》之“经”一句话，怎么能说和中医学有关系呢？怎么能说和中医阴阳说有关系呢？因为有学者说“中国文化是阴阳文化，《周易》是阴阳文化的总源，太极文化是阴阳文化的代表。太极阴阳被广泛地应用于中国的传统文化中，成为了中国传统文化的一株奇葩。……无论易儒或道家都视之为己学，无不以太极阴阳为正统宗传。太极阴阳被应用的极为广泛，包括哲学、易学、道学、古天文学、儒家、道家、医学等，皆无不涉及。”（杨力《周易与中医学》）果真如此吗？试分析如下。不当之处，请拍砖。

河间金栋

将太极、太极图明确附会《内经》者，首见于明代大医学家张介宾。如下图（非我们熟悉的太极阴阳图）：

河间金栋

张氏乃承袭宋儒理学之说，广引邵雍、程颐、周敦颐、朱熹等理学大家之论，以《易》学附会推演《内经》之医理。见于其著作《类经图翼》和《附翼》。从此有了“医易同源”（《类经附翼·医易义》）之说，因“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术、以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。而好异者又援以入《易》，故《易》说愈繁。”（《四库全书·经部·易类》）因此后世学者亦多以《易》学附会《内经》或中医阴阳说，硬要将太极、太极图之类《易》图塞进《内经》、塞进中医阴阳理论。殊不知，此并未使中医理论更加完善与成熟，反而使后学者及百姓误认为中医与卜筮、巫术、算卦等迷信术数有关。在此，我要举出《内经》和《周易》中各一句话，一针见血地说明，《内经》和《周易》不但不是一家，反而是针锋相对、互不相容的两门学问。

《内经》说：“拘于鬼神者，不可与言至德。”（《素问·五脏别论》）这句话的意思是：对那些迷信鬼神的人，不要和他们讲真理。故《内经》坚决反对鬼神迷信，其中不研究鬼神问题。她研究的是：“人之所以生，病之所以成，人之所以治，病之所以起。”（《灵枢·经别》）所以，《内经》研究的是人体的生理和病理，也就是医学。

《周易》说：“知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”（《易·系辞传上》）这段话的意思是：知道阴间和阳世的道理。推究终始，故知道死后和生前道理。精气形成万物，游荡着的灵魂使之变化，所以知道鬼神的情形和状态。简言之，《周易》要研究为什么会有阴间和阳世，生前和死后是怎么回事，而且知道鬼神的样子。显然，《周易》和易学是算卦（筮）、神学和哲学的混合体。

有的人可能不同意，把“幽明”解作“阴间和阳世”，而且举韩康伯以“有形和无形”解“幽明”。那么，我要问：紧接着的“游魂”和“鬼神”该如何解？不知道阴间的道理，怎么能知道鬼神的情状呢！在鬼神这个大问题上，《内经》和《周易》如此针锋相对，中医学怎么可能源于易学呢！医学和易学怎么会同源呢！中医学怎么会是易学的一个分支呢！

《周易》中还有一句话最能代表其书的性质。“大有”卦上九爻辞说：“自天佑之，吉无不利。”总之，《周易》不过是祈求老天爷保佑的书，和《内经》根本是两回事。（赵洪钧著，金栋补注《内经时代补注·第八章内经与周易》）

河间金栋

今本《周易》分“经”与“传”两部分。《易经》成书于西周时期，乃是一部筮书，即算卦的书，出自卜史官之手。《易传》成书于战国秦汉间，乃是一部哲学书，出自受道家影响的孔门儒生经师之手。二者相差好几百年，其性质完全不同，应分别对待。

河间金栋

近代治《易》学者（疑古者多）高亨《周易古经今注·旧序》说：

《周易》一书包括两个部分，一是经，二是传。

《周易》古经是因古人迷信而产生的一部筮书。筮就是算卦。古代算卦，一般是巫史的职务。巫史们在给人算卦的时候，根据某卦某爻的象数来断定吉凶，当然有些与事实偶然巧合的地方，这就是他们的经验。他们把一些经验记在某卦某爻的下面，逐渐积累，成为零星的片段的筮书，到了西周初年才有人加以补充与编订，《周易》古经至此才告完成。所以实际说来，《周易》古经不是一个时期写定，更不是出于一人之手。我们从它的内容和形式观察，它的完成当在西周初年。司马迁（《史记·太史公自序》）、班固（《汉书·艺文志》）都说“文王作卦爻辞”，马融、陆绩等（《周易正义》引）说“文王作卦辞，周公作爻辞”，这在先秦古籍书中没有明证，难于置信。今人有的说是东周作品，更不可从。

传的部分共七种，就是《彖》、《象》、《文言》、《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。《彖》、《象》、《系辞》各分上下两篇，因此《易传》共十篇，旧称《十翼》，都是《周易》古经的解释。这七种都作于东周时代，并非出于一人之手。司马迁（《孔子世家》）、班固（《汉书·艺文志》）等说是孔子所作，是不对的。近代有人说其中有汉人作品，也没有坚强的证据。《易传》的解经，诚然有正确的成分，但是有许多地方不符合经文的原意。而且《易传》的作者们常常假借经文，或者误解经文，或者附会经文，来发挥自己的哲学观点，又夹杂一些象数之说。讲《周易》固然不能抹杀象数，然而总是讲不圆满。总之，《易传》七种仅仅是《周易》古经最古的、有系统的、值得参考的、有正确成分的解释，绝不是什么“不刊之论”。初学《周易》，如果处处拘守《易传》去体会经文，那就难以窥见《周易》古经的原意。然而我们如果不管《易传》解经的是非，而只就传文所表现作者们的思想体系而论，那么《易传》还是古典哲学中异常重要的著作。

因此，我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么深奥的哲理。其次应该考释经文，参阅旧说，探索它的原来义蕴，对于《易传》只看做旧说的重要部分而已。有的可以引用，有的可以不采。

河间金栋

现代治《易》学者张其成《张其成全解周易·<周易>导读》说：

其实“经”和“传”是不同时代的产物，其性质完全不同，应该分开来论述。分而言之，《易经》是一部占筮书，以占筮成分为主；《易传》是一部哲学书，以哲学成分为主。

河间金栋

今本《易经》经文共4940个字，无一处“阴阳”连用之词，怎么能说与阴阳有关系呢？

当代易学大家朱伯崑《易学哲学史·春秋战国时代的易说》说：

《易经》中并无阴阳辞句，春秋时期的人解易亦无“阴阳”辞句。以“阴阳”观念解易当出于战国时期。《庄子·天下》评论儒家的“六艺”说：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”在道家看来，《周易》是讲阴阳学说的。“易以道阴阳”。可以说是概括出战国时期易说的特征。

可见《易经》本与阴阳无关。说与阴阳有关系的，大都认为八卦与六十四卦卦画中有阴爻“- -”和阳爻“—”的缘故。但阴阳爻的原型据张政烺等学者的考证认为是数字卦画（张政烺著、李零等整理《张政烺论易丛稿》。张立文《帛书周易注译》、邓球柏《帛书周易校释》及李零《中国方术正考》等皆有相同论述）。认为《周易》中有阴阳说的，只是在《易传》中大量出现，所以才有了《庄子·天下篇》“《易》以道阴阳”的说法。而《易传》之成书时间是战国秦汉间。

台湾著名学者陈鼓应《易传与道家思想》说：

《庄子·天下篇》说：“《易》以道阴阳。”这是说，《周易》是讲阴阳问题的。实际上，《易经》中还没有产生阴阳的概念。后来虽有史官以阴阳二气来解释各种自然现象，但是，在春秋时代，还没有发现用阴阳解释《易》的例子。从现有材料来看，以阴阳解《易》，当出于战国时期。以阴阳解《易》（尤其是《系辞》的特点）始见于《彖传》，而且只是在解释泰、否二卦时才出现。从理论系统上看，《彖传》这种以阴阳解《易》的传统与儒家无关，而与道家相连。作为周室守藏史，老子承继以阴阳解释自然现象的史官传统，认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。庄子更是明确地讲：“阴阳于人，不翅于父母。”（《大宗师》）老、庄的这种阴阳气化的思想应该说正是《易传》以阴阳解《易》的理论来源。阴阳学说在《系辞》中已发展到了很高的程度，而且构成了它的一个重要理论内容。考其渊源，主要应该是受到了道家且主要是庄子思想的影响。

河间金栋

因《内经》以阴阳五行说为核心理论，而《易传》又多以阴阳说解《易》，故《易传》与《内经》有同源关系，即同源于《内经》时代之阴阳说。如果说医易同源，一脉相承，那就是皆“同源”、“相承”于《内经》时代之阴阳说。即使说二者难解难分，也不能就此说医理源于易理。有学者认为，大讲阴阳的《易传》形成于战国中晚期之间，至迟也在战国末期。医学与《易》学，大致均是在这一历史时期接受了阴阳学说，但两者之间却无直接的启承关系。《易》只不过是阴阳学说的一个载体而已。医学理论与《易》无关。（廖玉群《重构秦汉医学图像》）

河间金栋

传统观点认为，太极一词，首见于战国时期道家典籍《庄子》。

《庄子·大宗师》说：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。”唐·成玄英《疏》说：“太极，五气也。六极，六合也。且道在五气之上。”真西山云：“庄子以道在太极之先。所谓太极，乃是将作天地人三者已具而混沦未判者之名。”（清·毛奇龄《毛奇龄易著四种·太极图说遗议》）既与《易》学无关，亦与阴阳说无缘。

西汉典籍《淮南子·览冥训》说：“然以掌握之中，引类于太极之上。”汉·高诱注：“太极，天地始形之时也。上犹初也。”何宁《淮南子解释》说：“○俞樾云：高氏注‘太极之上’曰：‘太极，天地始形之时也，上犹初也。’此说殊失其意。《周易·系辞传》‘易有太极’，《释文》曰：‘太极，天也。’然则，太极之上，言天之上也。”天之上，天极是也。与《庄子》所指义同。

太者，大也。极者，无限之义。太极，就是无边、无际、无垠、无限，天极是也，故又有无极之称。