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王洪图黄帝内经讲稿如下:
继续讲《脉要精微论》，第一段和第二段我们都讲完了，现在看第二段的【理论阐释】，教材的219页。
【理论阐释】
四诊的基本道理。
这里第一个是讲的血脉为诊病之始，就是诊脉之所以能够了解病情的问题，通过脉象的变化，之所以能够诊断疾病，这个基本道理，首先，它主要是通过本篇，其实切寸口脉之所以看病的道理，我们在讲《经脉别论》的时候，就讲了，讲“气口成寸，以决死生”，但是这里说，只是从本篇来讲的切脉道理，那也就算从“脉者，血之府”的这个角度，因为脉可以运行全身气血，而全身气血的运行是温煦和滋养身体各部的一个最基本的条件，脏腑器官、四肢百骸，能够维持其生理功能全要靠气血的滋养与温煦，由于气血有助于的作用，所以通过气血的变化，那自然可以了解到，脏腑生理功能的变化以及病理的改变。所以通过脉象的变化，就可以有诊断疾病的意义。其实这个道理就是讲的这个问题，我刚才说过，我们在讲《五脏别论》的时候，谈过“气口何以独为五脏主？”的理论。那就气口而言，讲得比较细了。这里就不再重复。
四诊的基本道理第二点，谈的是望色和望眼神的问题。因为面色以及眼神，是五脏精气外在的华彩，本篇提出来的望精明，精明是眼睛，五色主要是面部五色，面部五色也好，眼神也好，我们讲的突出的，重要的，是要含蓄明润，面色是要有明润，目光也是要有含蓄，面色也要含，隐含，隐含和含蓄一样的。或叫明润，或叫明润光泽。原文所讲的“赤欲如白裹朱，白欲如鹅羽”等等。它都是要有明润光泽的五色。眼神问题，本段似乎没太多强调，但是我们知道，眼神也是应该含蓄而不露的。所以原文上说，“五色精微象见矣”，那个“精微”可以说是眼神的暴露。也可以说是五色的暴露、不含蓄。人的目光，尽管是有神的，有神的就是要含蓄而不露的。不是睛光暴露。好像从我们传统文化上来说，在很多的问题上都是要含蓄，都不是要达到顶点、达到极点，那才叫好。好像从外面中国的传统文化上，都不是这样。就锋芒毕露都不是太好的现象。当然作为诊断疾病来说，五脏真气暴露于外而毫不含蓄了。这是死亡的征象。所以望面色，望眼神，这也是一个很重要的问题。
“精明”的问题
本段讲了，“头者，精明之府，头倾视深，精神将夺矣！”关于这个问题，好像在以前，或者说在古代，没有什么分歧，在近代，出现了一些分歧，也就是认为头是藏神的。精神活动出于头，人们从这一点上讨论的多一些，之所以从这一点上讨论多一些，当然从我们中国的传统认识上，我曾经提到过的，也不是说就自古以来就没认识到这头脑的重要性，有过，比如我曾经提到的，这两晋南北朝时代，有过脑与神的关系这个问题的研究，而且有过这方面的，用这个理论来指导实践的方法。但是在中医理论发展过程当中，那个始终没有站到更重要的地位上，乃至于从《内经》就没有把这个放到很重要地位。再以后呢，也没再深入进行研究这个问题。所以整个中医理论体系当中，神的问题，就没往脑子上多联系，从清末逐渐地有人联系，或者民国联系的更多了。尤其是《衷中参西录》就是张锡纯，还有唐容川这些医学家，他们就把中医和西医联系多了。那也就是说西医传入中国以后，大脑是人精神活动产生的地方。这个观点传入以后，引导人们把中医所说的“神”，也往脑上联系。脑上联系就找根据，《内经》上就是这么一个根据，“头者，精明之府，头倾视深，精神将夺矣!”，这是最重要的一个根据。但是这个根据，作为这句话，我们通过这全篇来认识，好像并不是讲“头是藏精神的”。所以本段作为【理论阐释】，其实想说明这样一个问题。
当然我在这里也并不是反对，人们要知道脑子是和精神活动有关系的。主要是从这里产生的。我没有反对这个问题，事实嘛。但是从理论体系上来说，在中医，好像不是这么分析、认识问题的。我们《脉要精微论》这句话，似乎也并不含有“脑藏精神”的意思。和现在所说的，现在概念上的精神活动，不是一回事。这个是讲这样一个问题。
五脏为本，主持全身。
220页。这是在诊法上谈的。其实，脏象是《内经》理论体系的核心部分。而脏象理论，或者脏象学说的中心，又是以五脏为中心。那当然在诊法上，以五脏为本，以五脏为中心的观点，是肯定体现出来的。所以本段的“五脏，身之强”“五脏，中之守”，乃至于五色，他没细讲，其实五色也是联系到五脏的。所以第三点，是要突出一个以五脏为中心的问题。换句话说，在诊法当中，起码就本篇而言，是以五脏为中心，其实整个诊法，乃至于以后我们讲到的论治，同样是以五脏为中心的。
【临证指要】招生简章
调治百病，谨守五脏。这是临证上也要注意到五脏的问题。五脏辨证的问题。同样是用“五脏者，中之守”“五脏者，身之强”，从身体的形态强壮与否，以至于精神状态是否正常，来辨别五脏功能的盛衰。
第二段我们就讲到这里。
脉应四时
原文第三段，220页下边。220页下边到221页上面，那样一大段的原文，主要是讲的脉应四时。涉及到梦幻问题。主要论脉应四时，涉及梦幻。做梦，做梦和诊断有什么关系？
我先读一遍，
帝曰：脉其四时动奈何？知病之所在奈何？知病之所变奈何？知病乍在内奈何？知病乍在外奈何？请问此五者，可得闻乎？
歧伯曰：请言其与天运转大也。万物之外，六合之内，天地之变，阴阳之应，彼春之暖，为夏之暑，彼秋之忿，为冬之怒。四变之动，脉与之上下，以春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权。是故冬至四十五日，阳气微上，阴气微下；夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。阴阳有时，与脉为期，期而相失，知脉所分，分之有期，故知死时。微妙在脉，不可不察，察之有纪，从阴阳始，始之有经，从五行生，生之有度，四时为宜。补泻勿失，与天地如一，得一之情，以知死生。是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。
是知阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤。上盛则梦飞，下盛则梦堕，甚饱则梦予，甚饥则梦取，肝气盛则梦怒，肺气盛则梦哭，短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。
是故持脉有道，虚静为保。春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。故曰：知内者，按而纪之，知外者，终而始之。此六者，持脉之大法也。
这主要就的是脉应四时的问题。也涉及到了梦幻，和人的生理、病理有什么关系？这一段，也曾有些医学家认为这一段是属于衍文。是从别处错简过来的。有过这样一种观点。因为这一段和《灵枢。yin邪发梦》篇，从文字上都大体一致，那有一篇专门讲梦幻的问题，《灵枢》有一篇叫《yin邪发梦》篇，这一篇专门是讲梦幻的问题，本段的内容和那一篇的一段的内容基本相似。内容也相似，语言也相似。所以曾有医学家认为这段是从别处错简过来的。当然也有医学家认为不是，说这个就是在讲，人体的生理和病理的问题。讲人和自然关系的问题。就捎带着谈一下梦幻。这捎带一谈，也是讲的阴阳，比如说周学海的《内经评文》对于这一段就是像我后边说那种。他是捎带着讲一下阴阳问题。借着梦幻。所以这一段，当然我们现在看好像也差距有点突出。这是讲的四时脉像，又出了一个梦幻，如果从诊法上来说，可以，这梦幻问题应当是问诊的内容。至于别人有什么梦，医生不问大慨是不容易了解到的。所以从诊法而言，这是问诊的内容，来了解病人的身体状况。阴阳的盛衰。对这一段的插入这一个问题。是插入的，还是原文的？有这样一些见解。
我们现在串讲。
脉其四时动奈何？教材有注释一，“其”字在《甲乙经》是作“有”。说脉有四时动。换句话说，脉象和春夏秋冬四时有着相应的变化。春夏秋冬四时有不同的变化，那主要是阴阳升降的不同。阴阳升降、阴阳盛衰的不同，脉象呢，人的脉象也随之发生相应的改变，所以叫“脉其四时动”，或者“脉有四时动”。这是怎么一回事？这是一个问题。
知病之所在奈何？提供脉象的变化，怎么知道疾病的部位呢？是在表？是在里？是在脏？还是在腑呢？所以叫“知病之所在”。
知病之所变奈何？知道疾病发生了什么样的变化呢？
知病乍在内奈何？知病乍在外奈何？这个病有时候在内，有时候在外，发生改变，乍就是突然的，不规律。发生不规律的改变。有时候表现在内，里证，有时又表现在外，是表证。乍在内，乍在外。
请问此五者，教材也有注释，在《太素》就作“六者”，请问此六者。为什么此六者呢？你看221页，最后一行最后一句话。“此六者，持脉之大法”。所以前后呼应起来了，《太素》作为“请问此六者”，看来还是有道理的。当然，现在《素问》作“请问此五者”。
可得闻乎？也就是说想问这样五个方面的问题。
歧伯回答时，是大体上这样回答。没有按着一个一个的进行解释。
歧伯曰：请言其与天运转大也，那请让我说说脉的问题。其，是脉。脉，和天地运转，那样庞大，那样复杂的事情。请让我说一说，脉象与天地运转那样一个大问题。也就是说，脉象，和自然界的天地运转，阴阳日月那都是相联系的。天人相应嘛！所以这个问题，因为“天运转”问题就很大，脉象问题同样是很大。
万物之外，六合之内，那就是说宇宙包罗万象。万物之外，六合之内.六合，我们讲过，那不是天地四方谓之六合。天地四方可是没有边，没划边界。四方到哪？东西南北四方，引申下来没有个边界问题。总之，这就是说的宇宙之内吧。说“万物之外，六合之内”。
天地之变，就是自然界的变化，自然界是在不断变化的。而且
阴阳之应，天地变化主要是个阴阳变化问题，阴阳者，天地之道也。变化是十分复杂，十分庞大的。但是具体来到四时当中呢？那又是联系到四时。从大逐渐地缩小范围来讨论问题。
彼春之暖，为夏之暑，这是阴阳升降、阴阳转化的问题。春天是温暖的，就发展为夏之暑。春天阳气升，就发展到夏季的阳气长。从“春风”发展为“夏热”。春天阳气盛少阳，发展到夏天是太阳。春天阳气初生，发展到夏天阳气旺盛。这都是“彼春之暖，为夏之暑”的意思。
彼秋之忿，为冬之怒，忿怒本来是一个词，小怒谓之忿，忿怒是从轻重程度上而言的。秋主肃杀，秋金之气下降，所以用“忿”来比喻，而进一步发展，到冬天，阴气更盛，阳气潜藏，风寒凛冽，它比喻为“冬之怒”。但是“冬之怒”也是由“秋之忿”发展来的。同样的，“秋之忿”，又是由“夏之暑热”发展来的。当然，冬之怒，又可以发展变化为“春天的温暖”。彼春之暖，这是阴阳升降相互转化、相互联系，升降相因的。这四季的变化。
四变之动，就是这个四季这样的变动。四季，刚才我说的，“春之暖”，“夏之暑”，“秋之忿”，“冬之怒”。四季这个变化，阴阳升降的变化。
脉与之上下，脉象也和自然界的阴阳升降相一致的。上升或者下降。脉与之升降，怎么样呢？春天如何？夏天怎么样？
以春应中规，中念【zhong4】，也就是春天的脉象和“规”相应。规是什么？规是“为圆之器”。圆规，我们画圆的那个圆规。其实比喻是为圆之器。是个圆的。当然我们画几何图形的圆规，看不出圆来，实际上为圆之器，它是个圆的。春天的脉象好像那个规那样，圆圆的。圆润的，比较充满的。是圆滑、润泽而充满那样一种形象。这是春天，春天之所以有这样一种脉象呢，是由于春应少阳之气。少阳之气升发。阳气开始充满，并没有到很旺盛。但是它也并不是不足，它已经开始充实。是这样一种现象。所以圆润、光滑、充满。这样一种来形容春天的脉象。当然关于春天的脉象形容，那还有很多的形容方法。我们在讲，后边的脉象问题的时候，还会逐渐地谈到，这里头用四个字“春应中规”，来比喻春天的脉应当“中规”，春季的脉象和“规”相应。
夏应中矩，矩，是“为方之器”。画图形，做东西做成方形的，那样的工具，为方之器，它是见棱见角，非常明确。它不像为圆之器那么圆润光滑。“为方”，四方的见棱见角。一摸就非常明显。这来形容夏季的脉。因为夏季的脉和天体阳气旺盛，是相应的。自然界的夏季阳气最旺盛，人体的气血也最旺盛。所以脉象在夏季也最充实。一摸就清楚了，手一触就感觉到了，所以说用“中矩”来加以比喻。
秋应中衡，冬应中权，“衡”和“权”是那个秤，是秤东西的那个秤。这秤杆平平的，那叫“衡”。秤锤或者秤砣，叫“权”。它用秤杆个秤砣，来形容，或者比喻春天和冬天的脉象。因为到秋天了，自然界的阳气开始收敛了。人体的阳气、气血也应该收敛。就不能再像夏季那样的旺盛，那样充实，得有开始下降的趋势。所以它是平平的，没有再往上升举的力量。你看那秤杆，不管你秤多少东西，它得要平的。稍微加上一点份量，它就要沉下去。所以这力量已经不足了。但是也没有完全陷下去。所以它是平平的。这反映了秋季自然界阳气收敛，人体气血也开始收敛，脉象不再充实而又下降之势。所以叫秋应中衡。“冬应中权”，冬天自然界阴气最盛，阳气内藏，人体阳气也要内藏，气血也要内敛。所以脉象相对而言就要沉。所以用秤锤、权，来比喻这个脉象。
是故冬至四十五日，这是就自然界，冬至那天，应该是一年四季阴气最盛的时候，太阳离我们最远的那个位置。那叫冬至。阴气最盛，但是要过了“四十五日”，其实冬至过了四十五日，那是立春了。对不对？小寒、大寒、立春。这四十五日吧！一个节气是十五天。到四十五日是立春。立春了，所以说
阳气微上，阴气微下。
夏至四十五日，，同样的，到夏天，夏至也是自然界阳气最盛，天最长，冬天天最短，夜最长。夏至那天，是天最长，夜最短。阳气最盛，夏至那天是太阳距我们最近。但是虽然这会儿是阳气最盛，阳盛到极点，就该转阴，阳极转阴。重阳必阴。所以四十五日之后，那就是立秋。夏至、小暑、大暑、然后立秋。
阴气微上，阳气微下，到立秋，自然界就阴气微上，阳气微下。
阴阳有时，与脉为期，这是自然界这样的变化，其实脉象也应该随之变化。阴阳有时，与脉为期。自然界的阴阳有时，有一定的时间的关系，随时而变的。特别是按照节气最明显。与脉为期，期者，准也。也就是脉象和这自然界阴阳变化，是相一致，以那个为准。人的脉象变化，以自然界的阴阳变化为准的，与自然界阴阳变化相一致，那就好现象。和自然界阴阳变化相反，那就是不好的现象。对于病来说，那就是危险的病证。所以说“阴阳有时，与脉为期”。
期而相失，知脉所分，分，是差异，分别。期而相失，人体的脉象，和自然界的阴阳有时规律有区别了，不一致了。知脉所分，你就知道差异在哪了。应该知脉所分。知道脉象的差异。变化是多大？变化在什么地方。是“期而相失，知脉所分”。
分之有期，因为你知道差异多少，分之有期。
故知死时，这个时候就可以推论疾病的变化。推测疾病的转归，知道何时轻，何时重。故知死时。比如说，春，春天的气象，其病在肝，如果在春季的时候，发现他脉象和春季不相应，表现是肝之病。那样的话，我们推论他病应该什么时候加重呢？应该是在秋季病重，因为金克木。所以说，分之有期，故知死时，可以用这套道理，当然推衍疾病的转归。我是举例春秋而言。其他还有。昼夜晨昏也有阴阳之气的变化，也与五脏相应。总之，这道理是一致的。所以叫分之有期，故知死时。正是由于这样，所以说
微妙在脉，不可不察，脉象的变化是很微妙的，人身的脉象变化，是和自然界阴阳升降相一致的。当然是很微妙。所以不可不察。
察之有纪，但是察之有纪。察脉、诊脉是有它的规律的。纪，也就是规律。事物的规律。掌握事物的规律，就叫做“纪”。
从阴阳始，要从阴阳的变化，首先从阴阳的变化开始诊察，也就是诊脉要从阴阳始。其实我们在诊法，哪个诊法都要从阴阳，当然这个阴阳重点的是讲的，天地四时阴阳，这个诊病，各个部位，诊病的证候性质也要分阴阳。所以说察色按脉，先别阴阳。所以“察之有纪，从阴阳始”；
始之有经，经，是常规的意思。经常，经就是经常，其实也就是常规。始之有经，切脉有常规。常规是什么呢？
从五行生，要从五行生，要按五行之生克来认识。诊病、诊脉除了考虑到阴阳的问题，还有从五行的生克这个角度，来分析脉象与疾病的关系。来分析脉象与人体的气血的关系。所以叫诊病诊脉的常规。还有按照五行生克的规律来考虑。五行生克，那就讲
生之有度，就讲生克，它是有一定的度数的。
四时为宜，这个“度：是什么？是四时为宜。按照四时的规律。这个“度”其实也是一个规律。五行相生，脉象的五行相生，有什么规律呢？这规律是以“四时为宜”。虽然脉象会变化，当然变化，春应中规，夏应中矩，当然是在那里变化。但是这种变化，“生之有度”，要“四时为宜”。春之暖，为夏之暑，春应中规，夏应中矩，这都是生，木生火，火生土。都是在那里按相生的规律来考虑的。但是要四时为宜。是和四时相一致的。
补泻勿失，诊病诊断出来了，分为四时阴阳，乃至于疾病所在部位，所以要“补泻勿失”。治疗的时候，就要当补则补，当泻则泻。不要有过失，不要错失时机。“补泻勿失”，既说补泻不要错误，又说补泻要掌握好时机。以为四时为宜。是前面讲的时间的问题。所以“补泻勿失”的本义，包含不要误补误泻。也包含不要错失时机。
与天地如一，补泻勿失，你看，补泻勿失下面接着“与天地如一”，与天地自然规律要一致起来。
得一之情，情，就是理，情理。与天地如一的这个道理，如果掌握“得一之情”，如果掌握与天地如一的这个道理，得，就是掌握，有所得。就跟我们搞什么学习要有个学习心得。那其实你是掌握了你才有心得。掌握了“与天地如一”这个情理，这个道理。
以知死生，那么作为医生，就可以知道，从脉象上的变化，从脉象上和自然界是否一致，那么就知道病情的问题。知道轻、重、缓、急。乃至于预后吉凶。所以叫“得一之情，以知死生”。
是故声合五音，色合五行，发的声，人发出的声有五音，角征宫商羽五音。肝之声为角，心之声为征，脾之声为宫， 肺之声为商，肾之声为羽。我们在讲《阴阳应象大论》的时候，讲过这个问题。角征宫商羽，声合五音。色合五行，人的面色，青赤黄白黑。也和五行木火土金水。同样是和五脏是相关的。所以说“声合五音，色合五行”。可是这样两句话，又把闻诊和望诊联系上了。“声合五音”显然是闻诊，“色合五行”显然说的望诊，望五色。
脉合阴阳，又说的是切诊。这一段重点是讲“脉合阴阳”的问题。
下边这个小自然段，那就是讲的梦幻，与人体的生理、病理的关系。
是知阴盛则梦涉大水恐惧，阳盛则梦大火燔灼，阴阳俱盛则梦相杀毁伤。上盛则梦飞，下盛则梦堕，甚饱则梦予，甚饥则梦取，肝气盛则梦怒，肺气盛则梦哭，短虫多则梦聚众，长虫多则梦相击毁伤。
是知阴盛则梦涉大水恐惧，水是属于阴，恐惧是属于肾。肾又是水之脏。所以人阴盛的时候，就容易梦到涉水。有阴寒之气过盛，或者说水寒之气过盛，所以他做梦也常遇到这样的梦。这就是说。梦是和人体的生理病理相关的。换句话说，好像人人都有体会，白天一度的情绪不好，没说夜里做一个非常高兴的梦，大概这种情况不多。所以它和人体的生理病理，是有密切联系的。当阴盛的时候，则梦寒水之气。
阳盛则梦大火燔灼，阳盛的时候则梦大火燔灼，很热。
阴阳俱盛则梦相杀毁伤，当阴阳俱盛的时候，就可以梦见相杀，或者是毁伤，打气仗来了。阴阳俱盛，水火亢害。水和火两个打起来了。水火亢害。所以梦相杀毁伤。
上盛则梦飞，下盛则梦堕，上盛，就是阳气盛于上。阳气盛于上，做梦也常常梦见飞起来。下盛，就是阴气盛于下，则梦下坠。从高处坠下。好像小孩子这类的做梦多。到成年了这类梦就不是太多了。因为小孩子阳气盛，所以常常梦飞。但是作为病理的话，阳盛容易梦飞。阴盛于下容易梦下坠。从高坠下。
甚饱则梦予，甚饥则梦取，自己睡觉前饱饱的，就不再想吃东西，不再拿东西。就给别人。很饥饿的时候，入睡了就容易拿东西。取东西来吃。甚饥则梦取。
肝气盛则梦怒，怒为肝之志。肝盛做梦也容易发怒。
肺气盛则梦哭，做梦哭，哭是肺之声。
短虫多则梦聚众，短虫就是痨虫之类，
长虫多则梦相击毁伤，长虫是指蛔虫之类。则梦相击毁伤。当然，阳盛则梦大火，阴盛则梦大水。估计是很常见。上盛梦飞，下盛梦堕，也很好理解。是不是长虫多则梦相击毁伤，短虫多则梦聚众。它从道理上是这么讲。所以不见得梦到“聚众”，那就是这个人“短虫多”。也很可以做梦，梦见聚众这类的事。但是我们可以从这个角度去，只是提示一个分析问题，认识问题的方法。什么方法，就是梦幻和人体的生理、病理状态，密切相联系的。
最后一个小自然段，还是讲切脉的问题。
是故持脉有道，虚静为保。春日浮，如鱼之游在波；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蛰虫将去；冬日在骨，蛰虫周密，君子居室。故曰：知内者，按而纪之，知外者，终而始之。此六者，持脉之大法也。
是故持脉有道，虚静为保，教材有注释。这个为保的“保”，就是宝贵的“宝”。持脉的规律是什么？最重要的就是要“虚静”。心情很安静，思想要很纯洁。不能心理想着杂事，然后给人切脉，这不行。也不能根本就没用心去切脉。这可也见过。玩笑了的，等于是，还真不是玩笑，切切脉，把手摸到桌子上去了。结果还跟病人在那里说。我还见过这种医生。那都是不负责任的。那不能叫“虚静”。要认认真真的，心无旁骛来切这个脉。这是最宝贵的。说“持脉有道，虚静为保”。下面，又具体比喻一下，春夏秋冬的脉象。前面不是按照“春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权”。讲了一遍吗？现在又进一步的讲，
春日浮，如鱼之游在波，春天的脉，像什么呢？春脉浮，他所说的浮，就是说从冬藏（冬季潜藏的时候)，而逐渐的浮出。不是说浮在表面那个浮。是从下往上升之势。有从下上浮之势。因为春天阳气升，冬藏之气逐渐上升，这个浮，“如鱼之游在波”，好像鱼在水波里游动。它并没跃出水面，那样生动活泼。阳气初生，说“如鱼之游在波”。
夏日在肤，到夏天了，自然界阳气盛，人体气血趋向于表，脉象也接近于皮肤。所以就
泛泛乎万物有余，气血都旺盛到表了，所以脉摸起来，也是像万物一样那样，长的，自然界的万物茂盛。到夏季那样茂盛的状态。所以泛泛乎万物有余。这是一种比喻。
秋日下肤，蛰虫将去，秋天阳气又下沉了。蛰虫将去，那些冬眠的虫子，也快要藏起来了。将要潜藏了，有下沉之势。有潜藏之势。
冬日在骨，这个就真的潜藏起来了。冬季自然界阳气潜藏，人的气血也趋向于里。所以脉象很沉了。叫“在骨”，而不是夏季之在皮。
蛰虫周密，到冬天那些蛰虫真的藏得很好了。藏得很周密了。
君子居室，作为人的养生，在冬寒之气，也应该退藏于室内。不要无故的暴露风寒。
故曰：知内者，按而纪之，知内者，是指里，知内脏之病，要了解里病，内脏之病，要“按而纪之”。按，是指的重按，是指的深按。因为五脏在里，所以切里，内在之病，一般说，切脉要稍微重按一些。所以叫按而纪之。
知外者，终而始之，想了解表证，病在体表，这个时候切脉要“终而始之”。终，是重按。“始”是轻按。切表证的时候，了解表证的时候，先可以按下去，再轻轻的抬起来。先按下出，再轻轻的抬起来。看这个脉是不是浮在与表。这叫终而始之。就从重而轻，来了解病是否在表。
此六者，这个“六者”问题，一会我们可以看看注。
持脉之大法也，这个就是持脉的、诊脉的重要的方法。
这个“六者”问题，有两个说，看看教材的注释。
按照张介宾《类经》的解释，“必知此四时内外”。四时是四个了，再加上“知内者”，“知外者”。他说这就是“知六者”。所谓的六者。
“六者”是指脉法。是从文章开始算起的，常以平旦、四诊合参、脉应四时、虚静为保、脉合阴阳、知内知外。
前人的注释，也有这样两种。介绍这两种的道理，意思就是说，这两种解释，都符合《内经》的基本精神。这一段，是很生动的，除了梦幻的之外那些内容，应该记熟的。
春应中规，夏应中矩，都没记住还行？不但要记住，而且"春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权”还要理解是什么意思。不单是从字面解释，秋天的脉，就像秤杆一样。冬天的脉就像秤锤一样。这不行。这太字面意思了。应该理解它道理何在？
所以这段是很重要的内容，讲了很大的道理，什么大道理，“与天地如一”，“请言其与天运转大”，这个脉象的道理是非常大的。因此我们应该熟悉它，这部分内容应该熟悉，同样的，脉象“夏日在肤，秋日蛰虫将去”的问题，以及“冬日在骨”的问题，是同样的道理，要联系四时阴阳的升降。人体气血随之升降。趋向于表，趋向于里，盛衰的改变。这样才能真正地掌握脉象的真谛。
串讲，这一段我们就串讲到这里。
【完/46:51】
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发表于 2014-11-30 16:43:11
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