本帖最后由 河间金栋 于 2013-10-3 21:43 编辑
金栋按：《汉书·艺文志·诸子略·阴阳家》有《黄帝泰素》二十篇，颜师古注：“刘向《别录》云：‘或言韩诸公孙之所作也。’言阴阳五行，以为黄帝之道也，故曰泰素。” 原来“泰（太）素”是黄帝之道，而黄帝之道则是阴阳五行变化之大道。太者，大也；素者，道也。《太素经》：“太素皓皓，命之曰道。”篇内所谓“太素”，即“太虚寥廓，肇基化元，万物资始”而化生天地万物之道。故杨上善在诠解《黄帝内经》时则将书名直接命名为《黄帝内经太素》，正以说明“太素”是《黄帝内经》之言大道的。王冰《黄帝内经素问注·序》说：“孔安国序《尚书》曰：“伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。”顾植山教授说：“《黄帝内经》是建立在阴阳五行理论基础上的医学著作，冠以‘黄帝’之名是标示该书汇编的内容在学术上属于‘黄帝之道’。”（中医之魂在《黄帝内经》。《中国中医药报》2013-9-11-3版） 据时贤范登脉考证，“素”当释为“道”，“太素”即大道，并且明确提出了《素问》当释名为《问道》。 林亿等《素问》新校正云：“所以名《素问》之义，全元起有说云：‘素者，本也；问者，黄帝问岐伯也。方陈性情之源，五行之本，故曰《素问》。’元起虽有此解，义未甚明。按《乾凿度》云：‘夫有形者，生于无形，故有太易、有太初、有太始、有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。’气形质具，而疴瘵由是萌生，故黄帝问此太素，质之始也。《素问》之名义或由此。” 丹波元简《素问识》：“林亿等认为问太素之义，是也。《史记·殷本纪》：‘伊尹从汤，言素王及九主之事。’《索隐》曰：‘素王者，太素上皇。其道质素，故称素王。’《列子》、《乾凿度》并云：‘太素者，质之始也。’《管子·水地》篇云：‘素也者，五色之质也。淡也者，无味之中也。’《汉·艺文志》：‘《黄帝泰素》二十篇。’刘向《别论》云：‘言阴阳五行，以为黄帝之道，故曰《泰素》。’《素问》乃为太素之问答，义可以证焉。而其不言‘问素’，则名‘素问’者，犹屈原《天问》也，倒其语焉尔。全元起云：‘素，本也；问者，黄帝问岐伯也。方陈性情之源，五行之本，故曰素问。’义未太明。” 《素问》释名有“太素者，质之始也”之说。宋林亿等《素问》新校正引《易纬·乾凿度》之语，释为“太素者质之始也”，后丹波元简《素问识》予以确论“是也”，似乎已成定论，如高校教参第二版程士德《内经》、山东中医学院、河北医学院合编《黄帝内经素问校释》、王洪图《王洪图内经讲稿》、张登本《内经的思考》、王育林《中医古籍考据例要·黄帝内经考据》、任应秋《任应秋论医集·典籍研究·黄帝内经十讲》等。 但是，范登脉《黄帝内经素问校补》说：“按：《新校正》所引的这段文字，意思比较隐晦。什么是‘质之始’的‘太素’？让我们先来看汉唐人的说法。 《白虎通义卷下·德论下·天地》云：先有太初，后有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相连，视之不见，听之不闻。然后剖判，清浊既分，精出曜布，度物施生。 《晋书》卷十四《志第四·地理上》云：昔者元胎无象，太素流行，对越在天，以为元首。 又卷九十二《列传第六十二·文苑传》录成公绥《天地赋》云：惟自然之初载兮，道虚无而玄清；太素纷以溷淆兮，始有物而混成。 原来‘太素’是介于‘道’（无形）与‘三才’之间的状态，相当于老子所说的‘有’（《老子》四十章：天下万物生于有，有生于无。），一般古书中所说的‘混沌’状态。 黄帝欲问此‘混沌状态’者何？林亿的说法实在未得其解。不过，由于他的这段引文一般人读的似懂非懂，大家觉得他讲的高深莫测，所以连象丹波那样博学的大家似乎也被蒙过，跟着在那里说：是也，是也。 其实，要理解这个‘素’字，何须绕那样大的弯子呢？ 《说文·素部》云：‘素，白緻缯也。’引申之，‘素’与白同义。凡本于自然、未加雕饰曰素、曰朴、曰白、曰真，而与‘道’同德。”并与“道素”同义连用予以详细考证。其考证的结果是“‘素问’就是‘问道’，犹《天问》即《问天》；‘太素’就是‘大道’，别无深义。” 而古注《素问》的高士宗《直解》，亦明确“素”乃“道”之义。《素问直解·序》：“《素问》以阴阳之理，阐天人之道。”又说：“《素问》为《黄帝内经》，本太素浑元之理，阐天人合一之道。” 太素浑元是什么？不正是混沌状态吗！不正是“道生一”之“一”或与《易》对应的太极吗？即宇宙处于天地（阴阳）未判、清浊未分的混沌元气状态，可理解为宇宙的原始本体、物质的本源。而“本太素浑元之理”，不正是《黄帝内经》之问天道、阴阳五行之道及天人相应之道吗？ 综上所述，“太素”就是大道。“太素”原指宇宙天地形成之前的混沌状态，而《黄帝内经》则是“本太素浑元之理，阐天人合一之道”的重典；又因“黄帝之道”是“言阴阳五行”之大道的，亦称“太素”，而《黄帝内经》的著作正是以阴阳五行之理，来阐述“天人相应”的“天道之大经”者，此盖所以冠名《黄帝内经太素》之由来矣！ | 
发表于 2013-10-3 21:39:02
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