【原创】《黄帝内经》中《河图》《洛书》之象数举隅 - 黄帝内经

摘要：有学者认为“河图、洛书等概念始于宋代道教陈抟，不是中医的内容”、是“硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改”，此说有不当之处。根据《内经》《素问·金匮真言论》及《灵枢·九宫八风》等篇中《河图洛书》象数内容的实际应用，说明《内经》与《易》之《河图洛书》有关系，并非“不是中医的内容”及“硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改”。文中予以详细阐述。

“古中医学理论《黄帝内经》、《难经》、《神农本草经》、《伤寒杂病论》等中医经典中只有精气、阴阳、五行学说，没有太极图、河图、洛书等概念。太极图、河图、洛书等概念始于宋代道教陈抟，不是中医的内容。所以，把太极图、河图、洛书等概念及后人炮制的太极图、河图、洛书等图，硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改。应当引起中医界专家学者的高度警惕。”

1、中医学理论体系的形成是古代医学家及先哲们，在古代解剖知识及医疗实践的基础上，以整体观念为指导思想，根据象思维理论，用“取象比类”的方法，结合天人相应观及古代哲学思想精气、阴阳五行学说等思辨推演而来，在中医经典《黄帝内经》（以下简称《内经》）时代就已形成。

2、战国秦汉时期，学术思想非常活跃，出现了许多的思想家和哲学家。当时哲学思想以精气、阴阳五行学说为代表。其理论载于诸子，特别是对《周易》的阐发，其中的《易传》“十翼”，阐发对自然、社会普遍规律的认识，除儒家的政治观和伦理观外，还融进道家和阴阳家的天道观[1]及象数观念[2]等。象数观念的“象”指的是天象之学，“数”是指由《河图》《洛书》等而引起的数学观念。古代哲学对《内经》学说体系形成的影响，主要是思维方式，而《周易》具有一定的代表性。

从成书年代分析，《内经》成书年代和《易传》较近，《易传》成书于春秋战国时期，《内经》成书于战国至两汉时期，所以《内经》深受《周易》的影响，援易入医已见端倪。从内容上分析，《内经》的阴阳观念、天地人相参思想、四象之用等多源于《易》，或与《易》共鸣、相互渗透；《易》取象比类方法对《内经》构建生理、病理体系，尤其是藏象理论起着模式性的启示；《内经》九宫八风更与《易》之洛书一致[3]。

《周易》思维模式化倾向很明显，有阴阳、三才、四象、河图、洛书、八卦等模型。《内经》在医学理论形成中，受《周易》思维模式的影响，也建立了多种理论模型。如在藏象方面，有阴阳模型以论脏腑、气血、营卫，有三阴三阳模型以论六经，有五行模型以论五脏等。在病机方面，也有疾病部位的表里模型，疾病性质的寒热模型，疾病发展态势的邪正虚实模型等。模式思维是中医进行理论和临床思维的重要方法[1]。

因易图图象《河图》《洛书》及先后天图等传统皆认为图早已佚失，后经道家藏匿得以保存，至宋方由陈抟推出[4]，此即“太极图、河图、洛书等概念始于宋代道教陈抟，不是中医的内容”之谓。殊不知，《内经》《素问·金匮真言论》、《灵枢·九宫八风》等篇中虽没有《河图》《洛书》之字样，也无图，却有《河图》《洛书》象数内容的实际应用，其文献得以保留而早于北宋，使易图“始于宋代道教”之说或不攻自破。据刘大钧考证，早在西汉之初，或者更早，就已有了与“洛书”相同的图形[5]。

3、《内经》不仅仅是一部医书，而且是一部内容非常丰富，规模十分宏伟的中国古代的科学文献。他汲取了古代科学家们对天文、历算、气象、生物、地理，以及人类、心理、逻辑、哲学、养生等多个领域的研究成果，从而展示了古代丰富的科学成就，具有极高的文献价值。所以读经典《内经》不要单着眼于就医学内容去读，因为还涉及到诸多学科，其中就涉及到与《周易》有关的内容。如果说《易》之《河图》《洛书》象数内容是“硬性塞进中医理论中”去的，那应该是《内经》的作者们以取象比类、天人相应的思辨理念，为了更好的说明自然界的事物及现象与人体的生理、病理体系等之间的联系所构筑的巨大的框架体系，或与《周易》共鸣、交相辉映、相互渗透的结果。下面就《河图》《洛书》的象数内容散见于《内经》多篇中，来回答把“河图、洛书等概念及后人炮制的太极图、河图、洛书等图，硬性塞进中医理论中，是毫无根据的，是对中医理论的篡改”的不当认识，举隅如下。

《素问·金匮真言论》：“东方青色，入通于肝……其数八”、“南方赤色，入通于心……其数七”、“中央黄色，入通于脾……其数五”、“西方白色，入通于肺……其数九”、“北方黑色，入通于肾……其数六”。

《尚书·洪范》：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。” 一、二、三、四、五，分别代表五行-水火木金土的生数。由于土居中为万物之母，若每一生数再加五，则变为各自的所谓成数。生数为一至五，象征事物的发生；成数六至十，代表事物的形成。

所谓生、成数，只不过是古代先哲们试图借此说明天地、阴阳、奇偶的联系及变化关系。根据天为阳，地为阴，奇数为阳，偶数为阴，这样相加的结果是，五行当中每一行都有一个生数和一个成数相配，也就是一个奇数（阳）和一个偶数（阴）相配，构成一对阴阳互藏的关系，以说明水有阳水、阴水，火有阳火、阴火，木有阳木、阴木，金有阳金、阴金，土有阳土、阴土等阴阳配伍关系，从而形成了阳有偶、阴有配的阴阳相反相成的关系。实际上这是《周易》之《河图》术数学运用数字计算的方法，来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。

《河图》是什么？《河图》是数学概念，胎源于《周易·系辞传》，由天地常数（一、二、三、四、五、六、七、八、九、十）及之和（五十五），按照《周易·系辞传》的排列而画成的图，以此来说明天地、阴阳、奇偶的消长和对立的关系。

《周易·系辞传》：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也”

郑玄注：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无偶，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并（天一生水，地六成之）；天七成火于南，与地二并（地二生火，天七成之）；地八成木于东，与天三并（天三生木，地八成之）；天九成金于西，与地四并（地四生金，天九成之）；地十成土于中，与天五并（天五生土，地十成之）也。”

《河图》的出现，有一个神话传说。相传伏羲时，黄河里出了一匹龙马，背上画着图，伏羲就照着此图画出了八卦。如《易·系辞传》：“河出图，洛出书，圣人则之。”孔安国：“《河图》者，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文以画八卦。”张介宾《类经附翼·医易》：“伏羲氏王天下，龙马负图之河。其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲则之，以画八卦。”这就是八卦起源之一的数说。

按照《河图》之数的排列，以取象比类、天人相应的推演方法，结合《素问·金匮真言论》、《阴阳应象大论》、《六节藏象论》等篇中的内容，“其数八、七、五、九、六”中《河图》之数分别代表：五方、五色、五脏、五官、五行、五音，同时还代表五味、五畜、五谷、五星、五气等等。《内经》的类比推演顺序是“八”代表东方木（肝），“七”代表南方火（心），“五”代表中央土（脾），“九”代表西方金（肺），“六”代表北方水（肾）。这些数不是一般的数，而是象数，它来自《河图》，与《尚书·洪范》中五行顺序不同。

从以上可以看出，《内经》应用《河图》之数有表“象”的功能和特点。将其应用于构建巨大的框架体系，即“五数→五行→五方→五季→五气→五化→五色→五味→五音→五谷→五畜→五菜→五虫（泛指各种动物）→五藏（脏）→五腑→五官→五体→五液→五志→五变（病态）→五声（病态）→五脉”等为内容的天、地、人三才医学结构模式[6]。具体到人体则为“藏象之数”。

九宫，根据近代阜阳汉墓出土的太乙九宫占盘，说明九宫在汉代即有，在《易纬·乾凿度》中对九宫图有明确记载。根据西汉·郑玄所注：九宫是以北极（太一）为准，合八卦、天文、历法为一体，并指出九宫与方位节气的关系，以及和阴阳消长的联系。《乾凿度》方位图八卦方位说将八卦与十二月节气相配合，通过八卦与方位，体现了四季阴阳二气的消长转化规律。

《灵枢·九宫八风》篇，受《乾凿度》九宫说及八卦方位说的影响，又吸取了《左传》、《吕氏春秋》的八风说，从而创立了《九宫八风图》。《灵枢·九宫八风》篇在《乾凿度》的影响下，结合天文、气象、历法，把八卦、星宿、方位和斗纲月建统一起来，论述二十四节气交替的气候变化规律，及其对人体的影响，以此预测风雨灾害，对疾病的预防具有一定的积极意义[4]。

例如，九宫图（数），在《灵枢·九宫八风》篇中，表示四时（一日）阴阳二气寒暑的变化及人体藏象之方位等。

一、三、五、七、九为奇数，亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正（东、南、西、北），代表天气；阴数为辅，位居四隅（东南、西南、东北、西北）；五居一、三、七、九的中间，属于土气，为五行生数之祖，位于中宫，而寄旺四隅。数字的多寡，标志着四时气候寒温的变化，和一天晨昏昼夜光热的强弱。

其中奇数为阳，代表了四季春、夏、秋、冬和一日昼、夜、晨、昏的温度和光度的变化。如三代表春温，九代表夏热，七为秋凉，一是冬寒；以及三为黎明，晨曦始初，光线渐强；九为正午日头正中，故光热最强；七是下午，太阳偏西，光热渐弱；一是夜间，光热最弱。

一数居正北方位，为一年之阴极，时值冬至；九数居正南方位，为一年之阳极，时值夏至；从一到九为阴消阳长，由寒到热，从九到一为阳消阴长，从热到寒；三处东方时值春分其气温，七为西方为秋分之令其气凉。如此说明《洛书》的数字代表着空间方位和时间时令，并且还象征四季六气的热度和光的强弱。

正北方（一）为坎卦，坎属水，水性寒，北方生寒，寒气通于肾，故肾位正北方。正南方（九）为离卦，离为火，火性热，南方生热，火气通于心，故心位正南方。正东方（三）为震卦，震属风雷，风性温，东方生风，风气通于肝，故肝位正东方。正西方（七）为兑卦，兑属泽，泽性凉，西方生凉燥，燥气通于肺，故肺位正西方。中央（五）属坤土，土性阴湿，湿气通于脾，故脾居正中[4]。

《内经》以《河图》《洛书》之数构建了中医理论框架模型，《河图》《洛书》载于《周易·系辞传》，是先哲们用图像形式表述的数学模型，均采用十进制。《内经》基本理论体系中如五行生克及其时空特性、数理规律、五脏时空涵义、机能特性及其相互关系等，均与《河图》《洛书》数学模型有关。

《河图》的模型意义有三：⑴用数符为五行定位；⑵推演五行生成数；⑶以大衍之数理对人与天地万物相应的整体观进行科学抽象，说明人以天地万物之间具有同一性，只是倍数的差异而已。《内经》用《河图》数学排列之时空涵义，推论脏腑气化过程中的生克制化规律，认为肝升肺降、心肾相交、脾主中宫，以及五行生成数之阴阳互根、气化过程及气化强度的太过不及等，对中医学理论的形成和临床应用都有重要的意义。

《洛书》的模型意义也有三：⑴确定五行方位；⑵表示五行之间的生克制化关系；⑶是人与天地万物之间相应的另一个数学模型。它在《内经》中主要用于确定四方区位、四季时令、二十四节气，并与后天八卦配合，演变为预测气候与疾病的《九宫八风图》，同时也具有说明五行机转的意义[6]。