《中庸》源于《礼记》、传说是曾参弟子；子思所作，认为是孔门传授的心法。是中国传统文化中的代表作之一。
文中开篇之“天命、率性、修道。”则是整个修学体系，相互呼应。天命即性理，本性中的理，是形态之上的哲学。《易经》系辞曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器，”是物质形态之上原有的那个性体。又如老子所说的“道可道，非常道。”及六祖慧能大师的“本来无一物，何处若尘埃。”的那个本性体。
率性之道即是物质原理，是遵循物质本性潜在规律的运行之道。何为道？随后为之揭晓。“道也者，不可须臾离也，可离。非道也。”在明白自性之道标准上的定位，不偏不倚，取之中和。“大本”以中，是体。“达道”以和，是用。明“中和之道”是以天地万物性德为载体，应用于人伦大道，健顺五常之德。化俗成美，徳教以民，乃“致中和”全面体现。这与《大学》中的“致知格物”有异曲同工之妙，故引发君子慎其独也而为首要。“慎独”是中国传统文化中一个重要的内涵，是内炼中的意境。其反义词是迷糊，浑浑噩噩。
中国传统文化讲的是天、地、人、三才一贯之道，下面看一下我们与天地万物到底是什么关系。
《易经》序卦曰：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，”庄子曰：“天地与我同生，万物与我为一。”我们看《中庸》篇中所言：“天地之道，可一言尽也；其为物不贰，则生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物在焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”
具本人理解，此“为物不贰”指的是性，物质本体上的共性。而事实上我们所生长的环境是物与物之间的相互交错运作，阴阳相荡，开合有律。而众物之理穷尽，演说的是什么？佛家有云：“心包太虚，量周沙界。”可见我们的心量，大可含纳宇宙，小可细若微尘。因此，学人要慎独明理，明白我们自身同样具有天地万物之德，这是从性体上说。而反之从物质本身来分析，我们也只不过是万物中的一类，所以应该顺应自然遵道而行，这就是应用。
《诗经》云：“瞻彼其澳，绿竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；”试想我们处身之境，正是美玉形成的过程。中庸之道，是无为而为，是不偏不倚，是致中和。我们生活在天地万物间，面对周围的事物，立场不同，观念也会不同，同样的事物，必然有其正反两面，有好有坏，有阴有阳。譬如：儒家仁、义、礼、智、信。仁：喜多则爱深，怨多则恨长，取“中”则仁。以此类推那一样不是中庸之道！
《大学》云：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”正者，中也。庸者，用也。大道至简，唯有至诚，诚极则无妄。
《内经》云：法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形與神俱，而盡終其天年，度百岁乃去。
以上所言，正如老子所云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”事物是相互依存的，在明白这些道理后自然不难理解无为而为、不偏不倚、致中和等所喻意的中庸之道了。而这正是最佳的养生、养心、养性、养志之道。如若我们处事果能坚守中道，上不为形之所惑，下不为器之所累。自然会和乐人生，美哉、快哉！最后，送上本人所做小诗一首做为本篇结束语。
家天下读经不知岁几何；风霜感悟在心窝。
经中处处皆妙语；洞彻天地舞蹉跎。
为学有径行为贵；知行合一福绵泽。
为人立志要正己；小家大家安天下。
