第14集 素问.藏气法时论(三) 补充“五脏苦欲补泻”、临证...
player.youku.com/player.php/Type/Folder/Fid/27131646/Ob/0/sid/XMTU0NjcwNDY0MA==/v.swf王洪图黄帝内经讲稿如下:
看教材47页，“五脏苦欲补泻”理论的指导意义。我讲过两次，《脏气法时论》 这一篇，我们只是讲的五脏的所欲，“肝欲散，心欲软，脾欲缓，肺欲收，肾欲坚”。五脏所苦部分没选。或者说根据教材字数限制删去了。但是我在讲课之前，还是刚才，讲课这一段之后，都说过五脏所苦的问题。“肝苦急，急食甘以缓之”，“脾苦湿，急食苦以燥之”，等等。五脏所苦我提过了。所以本段在“临证指要”方面，又提出来的是“五脏苦欲补泻”理论的指导意义问题。
在这一段里头，咱们提到了，说是五脏各有其性。如肝苦急而欲散，心苦缓而欲软，脾苦湿而欲缓等。而药物的五味则有辛散、酸收、甘缓、苦坚和咸软的作用。故可用其性味以纠正脏气之偏。对，治病就是这么一个道理。治病怎么治的呢？因为什么叫病呢？总的来讲，病就是阴阳失调，各有所偏，而药物的性质，也是四气五味阴阳各有所偏，治病的道理就是利用药物的阴阳之偏，来纠正人体的阴阳之偏。总体来说，大致思路就是这个。用药物的阴阳之偏，来纠正人体的阴阳之偏。所以他说，故用其性味以纠正脏气之偏。如肝苦急欲散，苦也就是恶的意思。即恶酸喜辛。所以要以酸泻之，以辛补之。
李念莪《医宗必读。苦欲补泻论》把这道理是这么讲的，说“违其性则苦，遂其性则欲，本脏所恶，即名为泻，本脏所喜，即名为补。”我在讲课当中一再强调这个问题，适其性者为补，这本脏所欲就是适其性，本脏所恶就是不适其性，反其性，所以本脏所恶为泻，本脏所喜为补。下面还举了一些药物，《医学起源.用药备旨》，它里面有一些具体的举例，生“肝苦急，急食以甘以缓之，甘草，”“心苦缓，急食酸以收之，五味子。”“脾苦湿，急食苦以燥之，白术”，“肺苦气上逆，急食苦以泄之，黄芩”，“肾苦燥，急食辛以润之，黄柏、知母”。“肝欲散，急食辛以散之，川芎”。我举的逍遥散，说的是生姜、薄荷。肝欲散嘛，所以用逍遥散。用辛味药，生姜、薄荷。但是他说川芎，川芎也是辛味药。以辛补之，他说的是细辛。以酸泻之，说的是芍药。王好古的《汤液本草》，缪希雍的《神农本草经疏》，李念莪《医宗必读》等，都对中国问题进行了发挥。而且这还说有一个缪、李二氏强调，“夫五脏之苦，欲补泻，乃用药第一义也，不明乎此，不足以言医。”说不懂得五脏苦欲补泻的问题，就不能当医生。
下面举了三个病例，三个病例是《临证指南医案》，叶天士的病例。这三个病例，同学们自己看一看，它都是用“肝苦急，急食以甘以缓之。”这个理论，开的方子。都是开的甘缓之药。比如甘草、玉竹、麦冬、石斛、甘蔗、小麦等等。它这三个病例，基本上对不同的病，有吐血的、咳嗽的，他都是用的“肝苦急，急食甘以缓之”的用药道理。选的是甘味药为主来进行治疗的。这个《脏气法时论》我就讲到这里。
亢害承制
下面看阴阳五行的第三节，第三节是从《六微旨大论》里面选下来的一小段。《六微旨大论》本身是讲五运六气的一篇，《黄帝内经素问》有七篇讲五运六气，所谓“七篇大论”。《六微旨大论》是其中之一。“微旨”就是微妙的道理。六也是讲的六气问题，五运六气，它是在讲五运六气微妙的道理。所以命名为“六微旨”。我们这个也涉及到五运六气了，但是这里头所要强调的是什么？是讲的“亢害承制”。这一段，选的就是“亢害承制”.我们选这段的意思，就在于告诉大家，亢害承制这样一个理论，是很重要的。作为医生，是需要十分注意的。虽然亢害承制，它是从运气里面讲的，但是我们完全可以把它引申到人体的生理病理方面来。作为自然界的大规律。运用到人体上，同样是合理的。我先念一下这一段。
黄帝曰∶愿闻地理之应六节气位何如？岐伯曰∶显明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步，君火治之。相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。帝曰∶何也？岐伯曰∶亢则害，承乃制也。制则生化, 外列盛衰, 害则败乱, 生化大病。
这个“亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病”，这样一句话是需要背下来的。不背下来也行，记也记得住。不就这么几个字吗？
下面我串讲一下这段的原文。“愿闻地理之应六节气位”，地理应六节气，地理有它的位置，地理的位置和天气的六节是相应的。就是将的这么一个问题。把天气和地理的位置联系起来。六节就是把一年分成六个时段，每一个时段大致包含四个节气，天一六为节，这样的话，有六六三百六十五日。就作为一年。天一六为节，就是六气，就是讲的五运六气的六气。也就是六个时段。不同的时段有不同的气，所以有初之气，二之气，五之气，终之气，六之气叫终之气。我把三、四没有排行。就是一二三四五六，叫初之气，六叫终之气。终了了，结束了。每年都可以把它分成这六步，每年都分成这六步之气，初之气，二之气，三之气，四之气，五之气，终之气。每年分成六步。每一步或叫每一气，包含了四个节气。十六二十四个节气，这一年。六节气，这个气主要讲的是主气。五运六气当中有主气和客气，主人和客人。主气是什么意思？就是一年当中，它这个气是不变的。很年和每年都是这样。第一气都是木之气，都是厥阴风木，第二之气，咱们教材有个表，看下边，48页下面那个图，初之气都是木之气，二之气就是少阴君火之气，三之气是少阳相火，四之气是太阴湿土，五之气是阳明燥金，终之气就是太阳寒水。每年不变，所以谓之“主气”。或者叫做地之气。
初之气 厥阴风木
二之气 少阴君火
三之气 少阳相火
四之气 太阴湿土
五之气 阳明燥金
终之气 太阳寒水
还有一个气，和主气相对的，叫客气。客人的客。客气是每年变，每年和每年不同。当然，六十年一大周。
这就是主气，所以这个“愿闻地理之应六节气位”是讲的地理的位置和一年六气当中的主气的方位和时间，有什么联系问题。方位和自然之气之间的联系问题。六气是讲的天象，地理是讲的地理。它把这两者联系起来分析。这是讲的主气问题，不是讲的客气。主气还是比较简单，年年是这样嘛。初之气厥阴风木，二之气少阴君火，三之气少阳相火，四之气太阴湿土，五之气阳明燥金，终之气太阳寒水，年复一年如此。
下面说，岐伯曰∶显明之右，君火之位也。这个显明之，显明本来这个字的意思，显明是太阳出来叫做显明。实际上这具体所指的是二月份，二月份，阳气上升的月份。如果按十二地支来算的话，它是把寅时定在正月。寅时属于正月。正月是阳气初升，寅为阳气初升，所以把寅时确定到正月。它不是把子时确定到正月。寅演万物之始。万物开始是寅时是上升。把寅时定在正月，卯时就是二月。这个“显明”是指的二月。阳气上升的这个时间了。显明之右，就是古时候计算天体的认识方法问题，它把这个天体的运行，我们现在认为天体的运行，是说地球绕着太阳走，是从西向东运转，从西向东运转，我们老讲太阳从东升起来，可是古人认为地球是不动的。认为天是动的。他认为天是从左向右旋转，和现在的认识不是一样。因为它反正相对运动，古人就把地认为是不动的。我在这是稳的，天在那里转。实际上是地球从右向左转。或者从西向东转。但是古时候认为地是不动的。是天从东向西转。
教材上有“退行一步”的注释，退行一步是说古代天文学，把自东向西称为“进”，而自西向东就称为“退”。六气的运转方向是自右而左，所以就称为退。这时个运气当中的理论，它联系到天体的问题。君火之位。
君火之右，退行一步，相火治之；就是到三之气了初之气是木之气，厥阴风木，二之气就是少阴君火，再往下进行，发展一步，就是少阳相火。治之，就是当令，就是主治。或叫主政，或者叫政令，在《内经》里头都是这些话。治之就是它当令了，到三之气，就是少阳相火当令。所以叫“少阳治之”。
复行一步，土气治之；火生土了，是四之气了。再复行一步，金气治之；金是五之气了。再复行一步，就终之气，讲水气治之。还是讲的一年六气，如果再行一步，就又回到第二年的春之气，木气治之。木气治之完来就君火治之。它这么转了一圈。讲的六气的循环往复。
下边要讲的，那才是我们选这段的基本意思，要选什么呢？要说这些话，要说：“相火之下，水气承之”，承是承袭、接着、顺下来，我们现在说继承的承，就是接下来。对不对？这个也是既有接下来的意思，又是有相互制约的意思。顺下来就制约它，所以用袭字，承袭，相火之下，水气承之；相火是一种火热之气，接下来怎么样呢？就有水气承之，接下来就是水气。换句话说，如果是相火过亢的话，接下来水气就要制约它，水是克火的嘛，如果相火不过亢，水就接着走而已，并不克它，不发挥重大的制约。或者起码表现不出来制约的作用。一旦相火过亢了，水气制约的现象就明显了，就有制约现象了。这也是自然界的一个平衡，自然的调控过程，自然界就得有这个调控过程，要没有这个调控过程，这自然界也不可能存在了。起码宇宙看不到了，人类出现不了了。只不过人类也是应该有这个过程，也有一个自我调控，所谓稳态的这么一个状态。当然，人的这个自我调控的能力，是很脆弱的。相对自然界而言。这个调控能力是很脆弱的。只不过是这样。但是它也有一个调控的过程，所以相火之下，水气承袭它、制约它，所以“承”这个字，叫承袭，叫接续，叫相随，叫制约。还有很多这方面的意思，都有这样的意思。所以叫相火之下，水气承之；总之，是水随着火，火亢了，水就制约它。火要不亢，就表现不出制约。当然实际上也还是制约。
水位之下，土气承之；这是五行相克的关系，水是寒水之气，那得由土气来制约，土克水嘛，
土位之下，风气承之；风属木之气，所以土位之下就由风气接下来。
风位之下，金气承之；风属木之气，风气过盛，金气就克制它，平时金气也克制它，只不过不显露，如果风气太盛，就要金气克制，这个自然规律有这种现象。大家注意到没有，有时候刮风的天气，刮风天一般下午四五点钟刹风了，这种情况并不少见。为什么呢？四五点钟就属于金气盛了嘛，三点到五点就是申时，五点到七点是酉时，所以酉时到天刚黑那段，那就是金气盛了，一般的风就该刹风了。如果刹不住，那继续刮，这也可能。但是总之，是要有制约的时候，最后还是得制约住。所以风位之下，金气承之；
金位之下，火气承之；火克金嘛，讲到这，我就想到了，金位之下，火气承之；你们看到，这明明是用火气来制约金气的，免得金气过盛。制约这是一种正常状态，在正常状态下，火气就在制约金气，一旦金气过盛，火气就加大制约力，就把它制约下来，继续保持它的稳态。讲到这句，我就想到，有的中医朋友在写论文，说燥邪就是阳邪，为什么呢？其中很重要的依据，就是燥邪就伤津液嘛，我在讲《阴阳应象大论》的时候，曾经提过这个，就是说凡上阴的就是阳邪，在错误的印象的前提下，推导出来的。说燥是阳邪，再引证经文的话呢，就引证这个，你看，“金位之下，火气承之”，金就是燥之气，所以说燥之气就是火之气，我就见过这样的文章，在杂志上还发表了，也不知道是哪个专家审的？就让它发了。这就引证错了。人家明明说，“金位之下，火气承之”，说火是制约这个金气的，不是一回事。他理解为金是燥之气，燥气和火气是一回事，正好是把意思，引证经文引证反了，火克金嘛，怎么说金就是火了呢？对不对？就说那上面，火气之下，水气承之，那你就说火就是水了。这不好这么认为吧？正好把意思理解错了。所以“金位之下，火气承之”。
君火之下，阴精承之，这是讲的六气相互承袭、相互制约，这一种正常的都是这样存在的。
帝曰∶何也？说为什么呀？为什么要有这样相承、相袭呀？
岐伯曰∶亢则害，承乃制。六气当中，如果哪一气过亢，这就是灾害，在自然界就是灾害，在人体就是病态，什么气过亢就是病，六气，在五运六气讲的是风，风寒暑湿燥火，火是有两个火，君火和相火。亢则为害，承乃制。只有承袭它，制约它，这就是正常。承也是制。但是这就是讲的正常，因为过亢就会为害，所以有承袭，必须有承袭，有承，有制约，这是六气发展的客观存在的规律就是这样。过亢了就成灾害。必须要有个制约之气存在。这就是正常。所以自然界存在的，就是有亢，有制约。制约就避免它过亢，没有制约这就事情不存在。没有制约的事物就不存在了，所以制约是正常现象。
“制则生化”，有六气，有相互制约，才有生化，万物的生生化化，才有“外列盛衰”，外列就是表现出来，事物的有盛有衰的自然过程。生长化收藏的过程。寒暑燥湿风的过程，不可能一个劲地火，总在那里热，那是不可能的。必须有寒水之气制约它。物极必反，盛极必衰，这都是一种自然规律，所以只有制约它，才能表现出来正常的客观规律。自然界有生长化收藏的规律。天气当中有寒暑燥湿风的正常变化，春温夏热，秋凉冬寒，长夏湿，这样一个自然的不断的运转过程当中，之所以有这样正常的不断的运转，不停顿地进行者，那就是由于有生有化。之所以有生有化，就是因为六气当中有相互制约。避免它过亢。换句话说，如果没有这个制约，
“害则败乱”，亢则害嘛，过亢了，没有制约之气的的话，那必然败乱，自然环境，自然界，那就出现特别异常的现象。“生化大病”，这个，生化系列，生化一切生化过程，就要出现大的危害，病也是危害。当然你要说在人体上，危害就产生了疾病，那也对，但是这个“病”的本义，它是讲的危害的意思。害则败乱，就产生了很大的危害。避免用字重复，它说害则大病，其实也是个危害。因此说，万事万物不能没有制约，假设没有制约，那就出现天塌地陷，自然界来说，天也没有了，地也没有了。那就谈不到一切生化问题，“生化大病”。换句话说，也就是不能生化了。其实这句话，重点是最后那么一句话。“亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病”。它是讲的五运六气，六气当中必须互相承制，这才是正常现象。如果过亢，那就是病态，只有有了制约，才能使它恢复到正常，有了制约，才能有正常的生化，才能有寒暑燥湿风的周期变化，自然界才有生长化收藏这样的规律。而表现于外，叫“外列盛衰”。春天表现出风，夏天表现是热，这都是盛衰的现象，秋天表现出凉，阴气开始上升，阳气开始收敛，这也是盛衰的现象。如果失去制约，那就败乱，一切紊乱，生化也就不存在了。生化也受到严重的破坏，甚至于不存在了。当然，这是严格的推论，这人类所经历的这些个时段里头，生化一直在进行着，生生化化，事物一直是在发展的，所以我说，最后一句话要把它背下来。也就一句话，很重要的。不要误解。
今年我记得北京中医药大学，博士生入学考试，考的这个叫做基础课，专业基础课，不是内经专业的，考其他专业，比如考内科、考妇科，他们要考内经课。我记得我就让他解释一下，亢则害，承乃制，制则生化, 外列盛衰, 害则败乱, 生化大病。你给我解释一下就完了，也有一半的学生解释不上来。那是博士入学考试呀。所以说，我们还应该知道这些东西，这很基本的中医道理。我们用这些道理来看病的。
【理论阐释】
49页。“亢则害，承乃制”的力量及其意义。在正常情况下，包括人体在内的自然界，处于阴阳五行的动态平衡之中，但是由于阴阳的相互对立消长，故一方偏盛必致一方偏衰，而五行的相克互制也会出现，“气有余则制己所胜而侮所不胜”的这种现象。那么就导致了平衡系统遭到破坏，这种遭到破坏，就是所谓的“亢则害”。也就会出现害则败乱, 化生大病。但是咱们教材提到了，自然界等，具有内稳定能力的复杂系统来说，对于这个复杂系统来说，其内在的自然力，能够做出自我调节，以克服失衡的状态。经文所说的，“相火之下，水气承之。”等等等等，它互相承制嘛。这就是一种自我调节。也是就是制则生化，上面也就是制，才有生化。
“承”也就是制和承。那么这正是指自然界的这种条件功能。关于“承”，你看王履在《医学溯洄集》里面有解释，《医学溯洄集》说，
“承，犹随也，然不言随而曰承，以下言之，则有上奉之象，故曰承。虽谓之承，而有防之之义存焉。亢者，过极也；害者，害物也。制者，克己之胜也。然所承也，其不亢则随之而已。故虽承而不见”
“承，犹随也”。也就是随着的意思。“然不言随而曰承”，虽然是有随的意思，但是不把它叫做随，而把它叫做“承”，“以下言之，则有上奉之象”，“承”是在后面，在下边。在下边来说，它有上奉的意思。“故曰承”。虽谓之承，而有防之之义存焉”。有防止的意思。虽说是承，是相随，但是又有防止的意思存在着。亢者，过极也；害者，害物也。制者，克己之胜也。然所承也，其不亢则随之而已。”前面一气它不亢，也就随之而走了，随之而已。故虽承而不见，虽然它也是在制约着它，但是看不到。因为前一行，前一气，没有过亢，随之而已，故虽承而不见。“既亢”，如果上面那一个气过亢了，“则克胜以平之，承斯见矣”。承的这种情况，制约这种情况，就可以看到了。
王履《溯洄集》又说，“盖造化之常，不能以无亢，亦不能以无制焉”，自然界的一切变化、造化，不能以无亢，它不可能不出现亢，也不能没有制约，这就是规律，这个六气变化过程当中，不一定哪一气就亢起来，这是正常现象，你说的不亢那也不正常，它总是在不断变化，当然有不及就有过亢，这是正常，这是肯定要出现的，但是也不可能没有制约，要没有制约它也就不对了，自然界就不存在了。社会就不存在了。所以说造化之常，不能以无亢，亦不能以无制焉。盖
“造化之道，苟变至于极，则亦终必自反，而复其常矣”，假如变化到极点，物极必反，还得恢复到它的常规什么来。这些话讲得都是很生动的，所以我把它读一遍。
你看，张介宾在《类经。运气》类，因为这个《六微旨大论》是运气里面的。我说了，《素问》七篇大论之一，所以张介宾在《类经。运气》类里面，对这段话有解释，说“盖阴阳五行之道，亢极则乖，而强弱相残矣！”，乖也是失常，强弱相互克制，阳盛则伤阴，阴盛则伤阳。阳盛则阴病，阴盛则阳病。而强弱相残矣。"故凡有偏盛，则必有偏衰，这一气偏盛，那一气，被相克制那一气就先衰，“使强无所制”。“使”是假使，假使强者没有所制约，“则强者愈强，弱者愈弱，而乖乱日盛”。那紊乱的现象越来越严重，“所以亢而过甚，则害乎所胜”，过甚之气就害它所胜之气，比如说木气太盛，它就可以过分地伤害土之气，在这种情况下，而承其下者，必从而制之。如果木气过盛的话，其下者必有金气相制约，必从而制之它。“而承其下者，必从而制之。此天地自然之妙，真有莫之使然而不得不然者”，这是规律，“天下无常胜之理，亦无常屈之理。”事物总是在那里不断变化的。盛极则衰，物极必反，亢则害，承乃制。所以这是从自然界的这个大道理当中，来引申，从医学理论来考虑，我们在治病、诊断、用药，都应该想到这些问题。不要过分，特别在养生上，也是这样。不要说什么营养好，就没完没了地加什么营养。加到一定程度，肯定变成坏事。所以都是这样。
【临证指要】
教材50页，【临证指要】，亢害承制理论的临床意义。讲了它的临床意义。这个临床意义，在第二个自然段说，金元医家刘完素，对亢害承制理论有深刻而独到的阐发，他在《素问玄机原病式》里面，讲了这个理，“亢害承制”，特别讲的那个“亢则害”，它常常出现一个假象，他把“亢害承制”引申到疾病的一些假象上去，也可以，本来“亢害承制”是正常现象，但“亢害承制”这种现象，在疾病当中可以出现假象。比如火热之极，大热之象，结果表现出来可以似水，火极似水，他说这也叫“亢害承制”，物极必反。其实本质还没有变。他所说的假象，那必然火极似水，它还是火极。但是它是可以引申到这方面来。所以，，理论临床意义的第二的自然段，讲的刘完素这样等医家的认识，它是从假象上来说的。他说，“下利清水色纯青”，《伤寒论》所说的那个情况，他说“大热至极”而出现青色的大便，青色，黑色，黑色是水之色，火极似水，它也是用“亢害承制”来解释这种现象。我们知道，他所说的假象就是，一般所说“亢害承制”，从自然规律，正常规律上讲，是这样的。他从假象上，解释临床的运用，也是他的一个理解。
在对于“亢害承制”的这个理论，在临床的治疗上应用很多的，教材举了一个例子，这个例子是《续名医类案。恶寒》这个节里的，教材51页，戴思恭治诸仲文火极似水案，把这个病案看一下。应该说火极似水，也是说物极必反，火极了而水气的现象。但是这是个假象。
松江诸仲文，盛夏畏寒，（大夏天的怕冷的厉害)，医学三基常御重积（穿得很厚，几层衣裳)，饮食必令极热始下咽（冷得厉害)，微温即吐（如果吃得不是很热，他就要吐出来,别的医生一看到这种寒冷的样子，就给他热补，怎么用热补法呢？用“胡椒煮伏雌之法”。胡椒是热性药，这1个伏读成，就是孵小鸡的那个，伏雌就是孵小鸡、孵卵的那个母鸡，就叫伏雌。也就是用胡椒煮这个母鸡，煮鸡汤喝，它不是喝鸡汤，连鸡肉也吃了。所以“投以胡椒煮伏雌之法，日啖鸡者三（一天吃三只老母鸡)，病更剧（这回更怕冷了)”，请戴思恭来诊病，戴思恭先生讲，说“脉数而大且不弱(脉很数而且大，同时并不弱)，刘守真云（引刘完素的话说)，火极似水（说这是火极似水)，此之谓也（不是真正的水，而是火热盛)，椒（胡椒)发三阴之火（看来三阴是指的主太阴脾经)，鸡能助痰（鸡能生痰，三阴是脾，脾也是生痰的。煮三阴之火，鸡本身又能助痰。)，只益其病耳（用胡椒煮伏雌，只不过使病情加重了，把邪气更加加重起来，补益邪气了)，乃一大承气汤下之，昼夜行二十余度（这一天下来，拉了二十余次)，顿减纩之半”（纩读音为狂，本意是充塞的意思，两意，看咱们怎么解释这个字。一个作为充塞解，一个是在棉絮解。这个好像两个理解都可以。如果昼夜下二十余度，减去充塞子邪之半可以；如果是泻下二十余度，把原来盖的衣服减去其半，棉絮，这些衣服，减去其半，也可以。不知道戴思恭的原意，或者说《续名医类案》的原意，是指的哪一个)，后以黄连导痰汤加竹沥饮之。（之后用大承气汤泻下之后，病情有所缓解，再用黄连导痰汤加竹沥祛痰，一方面祛热，一方面祛痰)，竟瘳（这样就治好了。)”。
所以这个病例，还是很有启发的，这么寒冷，这么怕冷，吃鸡汤凉了都要吐的人，结果用大承气汤给下了，为什么呢？看来关键他是抓住他的脉了，脉数大但是并不弱，如果数大而弱，那是虚阳浮越了，恐怕就不好用大承气了。咱们教材最后说，这些医家，都是运用了“亢害承制”的理论。以治疗急重疑难杂症的范例，应该说掌握着一理论，对临床辨证论治是甚有裨益。有很大的好处。这是“亢害承制”所举的一个戴思恭的病例。
讲了这一节，第三节《六微旨大论》“亢害承制”之后，我们就把阴阳五行的问题，作为这一章，就讲完了。这章讲完了，教材下面有一个“小结”，这个小结，就是把我们这一章所讲的具体内容，大致的都个它勾勒了一下，在复习的时候，各位应该参照着重点内容了进行复习。同时我在讲这一篇的时候，也提了若干段，是需要学习《内经》的时候背的。你千万不要等说以后有时间再背，你要学《内经》的时候，就在学习《内经》的这个时候背，以后的时间，还未见得有现在的时间充裕。而且有的时候，当然我们学习不是为了考试，老师出题，有些东西就是让你，不是让你背，让你填空也行，你就给填吧，其实不背那字准填错了。你从你自己的理解填来填去，就不准确了。所以有些东西是需要背诵的。需要熟记的。这在临床上才有用处。就如同我在前面讲课讲到的。说这个病人想唱歌，你如果没有记住脾在声为歌，你不可能想到这病人想唱歌，想唱歌就想唱歌呗，他还想笑，他还想哭呢，你这么一想就没什么意义了。你必须把那个记熟悉了，别的问题不大，就是想唱歌，歌在脏为脾，你得考虑治脾的问题，你不熟，没法，《内经》这么多字上哪翻去，是吧？病人来了找找《汤头歌诀》，还好找得着，要找《内经》理论，我告诉你，你不熟悉，就不可能用得上。这是阴阳五行这一节，我们就讲到这里。
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